一事无成的意思 坐这山望那山一事无成的意思

当人们已经习惯了那种按自己意愿有争有为的生活方式，或说处世方针，就很难一下子扭转过来。这就是为什么大道难行的道理，所以要做任何情，首先就必须解决思想认识问题，也就是说先要说服我们自己。等到我们把自己这个全世界最难说服的人都说服了，那么还有什么事情是我们做不到的呢？

所以，在这一章里，老子再次给我们讲述了回归自然的道路。因为我们所习惯的分别心和欲望，无法让我们安宁地去进入无为的状态，所以在我们的心中永远处在矛盾两极的对立状态，自然也就会影响到我们对于大道的回归。不过，老子给我们提供了一种方法，那就是认清矛盾的两个方面，利用矛盾相互转化的特点，抓住并规避那不利的一面，自然就会向那有利的一面转化了。如果我们抓住了眼下对我们有利的一面，那么这有利的一面很快就可能转化到不利的一面了。

这就是“反者道之动”；也就是说道总是向着相反的方向运行，那么明白了反者道之动的规律，如何运用规律来化解我们工作和生活当中的矛盾呢？老子给出的答案是“弱者道之用”，柔弱处下才是道的实现方式。虽然老子在第四十章给道经做总结的时候才提出“反者道之动”和“弱者道之用”，但我觉得在这一章里，结合老子给出的具体修炼标准来讲这两句话非常合适，可以帮助我们更好地理解大道、回归大道。我们看一下老子给出的悟道标准具体都有哪些：

知其雄，守其雌，为天下溪。虽然知道自己处在雄强的地位，但却不执着于自己的豪雄与强大，而是能够持守雌伏与柔弱，把自己的位置和姿态放低，甘做山间的溪流。雌，本义指母鸟，后扩大范围可指母性动物，并可代指女性。又引申指柔弱。本句与第5章中的“谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地之根”遥相呼应。天下的万物都是由“玄牝之门这个天地之根”中生出来的，玄牝之门既是万物的本根，同时也能包容万物。

领导者身处在雄强的地位，如果能够像雌性那样持守雌柔，态度谦卑、包容，就像那山间的溪流，我们在第八章中讲过上善若水，山间的溪流与上汇集山上的泉水，与中滋润山间的万物，与下填充江河湖海。可谓是最遵道而行的大德了，为天下溪，常德不离，复归于婴儿。常，在帛书版本里写作“恒”，就是恒常恒久的意思。领导者不依恃自己豪强的地位优势，反而甘愿作山间的溪流，所以那如水一般永恒的德性就不会离失，就像回复到婴儿般纯真的状态。我们在第十章中讲过，老子把婴儿纯真的状态视为得道者修炼的最佳状态，专气致柔，无忧无虑，纯真无邪。老子在第55章中还写到“含德之厚，比于赤子”也是说刚出生的婴儿状态才是最具大德的状态。

知其白，守其黑，为天下式。虽然知道自己处在昭彰的状态，但却不执着于自己的洁白与彰显，而是能够持守污黑与暗昧，把自己的功劳和利益放在后面，愿做天下人的范式。老子不止一次地讲“为而不恃，长而不宰，功成不居”，又反复地讲谦虚，卑弱，都是教化领导者要无为而治，领导者虽然地位高显、功勋昭著，但却甘心于坚守那无名暗昧的状态。然而老子在第22章说过“不自见，故明；不自是，故彰，不自伐，故有功；不自矜，故长”是以圣人抱一为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。忒，意思是过失、差错。无极，意思是没有极点，是指天地初开前的混沌状态，是天地最初的形态，这里代指大道。领导者一旦成为天下的范式，那做为典范的永恒的德性就不会有过失。大家都回到平等无差别的状态，岂不就回归到无边无际的大道了吗？

知其荣，守其辱，为天下谷。同样，虽然知道自己处在荣耀之中，但却不执着于自己的光荣与显耀，而是能够安守卑辱，把自己的成绩和荣耀放下，甘做天下的山谷。

这里的山谷，也好比那做为天地之根的玄牝之门。绵绵若存，用之不勤，虚静而处下，因为虚静，所以生养万物，因为处下，所以能容纳一切。为天下谷，常德乃足，复归于朴。一旦领导者能够做到虚静而卑下，虚怀若谷，那么天下万物都可以归服于他们，他们永恒的大德就会充足，因此会再次回归于纯朴无欲的状态。朴：原意是指未经雕琢的原木。这里指纯朴，无私无欲，没有分别心的至高境界。

讲到这里，可能有的朋友会说，明明是强大非要装成柔弱。明明是洁白，却硬是要自黑。明明是荣耀却故意隐隐藏藏。老子这不是引导人们在装吗？教育人学会不诚实，不实在。如果你这样想，证明你就太不了解老子了，也没有真正领会道德经的辩证思想，老子真实的目的是教化圣人要谦虚，要无为，一方面是因为老子了解反者道之动的规律，物极必反，事物总会向着相反的方向发展，雄和雌、白和黑、荣和辱会相互转化；另一方面是老子非常了解人性的弱点，如果统治者总是靠着强大的力量和至高的权力来治理天下，而管理者又总是躺在荣耀的功劳簿上管理百姓，那反而得不到民众的信任，也就不可能实现天下大治了。

然而这两方面都不是最重要的，最重要的是老子认为：知雄守雌、知白守黑、知荣守辱都只是修炼的方式方法，真正目的是要复归于婴儿，复归于无极，复归于朴；是让圣人据守住生命初始时的萌发，才能保持生命旺盛而不衰。用现在最流行的话来说，就是不忘初心，方得始终。圣人守雌守黑守辱不应该是装出来的，而是通过修炼，已经完全没有分别心了，也不再与人去辨雌雄，论黑白，争荣辱了。这才是真正的得道。所以老子接下来又说：朴散则为器。原木割裂散开可以做成器物，《易经·系辞》上说：形而下者谓之器，形而上者谓之道。大道至纯至简，朴是道的基本特征；器虽然是道的表现形式，但只能算是术的范畴，朴一旦散开成为器，就已经偏离大道了。因此老子最后强调：圣人用之，则为官长，故大制不割。

圣人能够体会大道真正的淳朴境界，并且以之来治理天下，自然就会成为百官之长，也就是君王，所以圣人之治是遵循的是纯朴的大道，顺其自然从来不加以分割和裁剪，无为而治才是理想的制度，在圣人眼里没有好与坏的分别，也无需奖与罚来规范，一切遵其规律，顺其本性，自然天下大治。

无论是历史上的国君帝王，还是当今社会的企业领导，常常都会犯一个错误，那就是打江山容易，守江山难，在事业初起阶段，领导者能够做到谦虚，勤奋，厚道，包容；然而在事业成功之后，却滋生出骄傲，狂妄，武断，狭隘等坏毛病，最后有可能因为众叛亲离而功亏一篑。还有许多领导者陶醉于自己事业表面的繁荣，却看不到背后深层存在的问题，不能做客观正确的评估和预测，最终可能因为根基不稳而分崩离析。道德经并没有以往人们认为的消极思想，反而是充满了进取精神，而且更侧重于事业的守成。本章的重点就是教导人们越是取得成功，越要牢记当初创业时的优良传统，不忘初心，方得始终。

好，第28章我们就分享到这里，这里是雅风国学，如果您喜欢我的文章，敬请关注，评论和转发，谢谢大家。